mandag 24. juni 2019

Møte med dype røtter



Det var Jonsok, eller Sankthans, som vi sier, og jeg hadde kledd meg opp i et middelalder-kostyme som minnet om de gamle sagakvinner. Vi skulle til Eidsborg og være med på St. Nikuls-vandring. 

Museet ved den gamle stavkirka er moderne, og de serverer ganske alminnelig kafemat. Jerry og jeg satt der og inntok et lite måltid i relativ taushet, og jeg kjente at her satt jeg litt på utstilling. Jeg lot som ingenting. 

Ute vokste jeg, dvs. jeg kjente en indre tilhørighet med grusvegen bort til kirka. Klærne passet. Jeg kjente på et eierskap som steg opp fra dypet. I denne kirka har mine forfedre gått, og flere av dem er gravlagt på kirkebakken. 
Vi roet oss på en benk langt framme. Lys fra en av vinduslukene falt på gamle gulvplanker på trappa opp mot alterringen: slitte, lys brune, vide planker. «Mitt», tenkte jeg. Dette er mitt. Det jeg var med på var ikke ‘interessant’; det var mitt.

En eldre kar håndterte trøorgelet med tonearter fra europeisk barokk. Jeg tok imot det som en gave fra den vide verden. Isolasjon er ikke liv laga. Vesper er en liten aftensgudstjeneste. Liturgen fylte rommet med klar stemme; det var bare under andakten han var uklar. Det ble fort tydelig at den teksten han leste, om Nikodemus’ nattlige møte med Jesus, var noe han selv ikke forsto.  Hva betyr det, å bli født av vann og ånd? Det er en ny fødsel, av Guds Ånd, til et evig liv. Jeg undret meg. Han er lærer for folket, og vet ikke dette... Jesus sier noe om at Ånden er som vinden; vi kan ikke kontrollere og beherske den. Den er ikke i vår makt, og heller ikke grepet i vårt intellekt. Vi kan kjenne Gud ved hans Ånd, og den får vi ved en ny fødsel.
Salmene vi sang var ukjente for meg, men trosbekjennelsen og Herrens bønn var fine, gjenkjennelige kjerneelementer. Språket var moderne; men det var nynorsk. 

Inn kom unge gutter, kledd i kostymer fra museet. De fant St Nikuls-statuen som var plassert på en båre med tak som en baldakin. Vi begynte vår prosesjon, først rundt kirka, så nedover til Eidsborg-tjernet. Kantoren sang en strofe, og vi gjentok, som et ekko, som vekselsang.

Nicolaus Pontifex
Nosrtum est refugium
Clericis et laicis

Clericorum est amator
Laicorum consolator
Omniumque confirmator

In omnia angusti
Nicolae, Nicolae
Prebe nobis gaudia!

Gangen rundt tjernet var både ulendt og delvis i myr, og vi gikk noe i stillhet, men ofte med vekselsangen rungende utover bygda. Jeg så opp mot noen av gårdene og på ei hytte øverst i lia. Eva og Kristoffer, Lars og Anniken... pappas fettere bodde der. Der er borte nå.
Jeg trasket i det høye våte graset, sang latinske fraser, og kjente en egen trass og stolthet blande seg i spillet. Slekta var vel ikke så ‘religiøse’ og jeg trasket jeg rundt og prakket kristendom på dem. Var det derfor? Kanskje. Ritualet, slik det var praktisert som kirkerituale i århundrer, er en fysisk innvielse av jord og vann, av naturen vi lever i. Draug og vetter må vike. Her er Kvitekrist og St. Nikuls som en av hans veivisere. Åndskrefter står i en brytningstid. Kanskje det fortsatt gjør det, og jeg kjente det som å trå djevelen under fot.

Ved veis ende gikk kantoren ut i vannet med en gammel bibel og en einerkvast. Han slengte vanndråper på Nikuls og på oss, mens vi sang Nicolaus Pontifex

Så var det hele over.
Vi gikk opp igjen til bilen, sjekket mobilen og livet var tilbake i dette århundret.








onsdag 12. juni 2019

Sometimes I Ponder


Sometimes I ponder seemingly useless things, and I wonder why I even bother.
There are two ways of reflecting on objects (at least). One is the carefree and immediate acceptance that things, objects are there, and we simply live with them. We react and interact with the images we see and the physical reality of the thing, without any need to know more. 
The other approach is pondering the object in front of me, wondering how I can know it. We have generations of thinkers in our western tradition who have pondered some of the same and issue their understanding. Kant is famed for the distinction between ‘Das Ding für mich und das Ding an sich’, concluding that we are naturally limited in our subjectivity, and we are likewise without capacity to know the thing in itself.  Still, is that good enough, to say that there is no way we can know? 
There are different ways about going about trying to come closer to the essence, or spirit, if you like of an object. Some will assert that the thing is its chemical components as matter, and it has some sorts of physical function. Thereby we can describe its molecular structure, the compounds and see the usefulness of the object by its function. This is an approach which may be scientifically viable, with its naturalist material view that all there is, is matter, deep down.
Others may approach the thing, rather abstractly and talk about the ‘thingliness’ of the object, as some form of attributes or essence, something which makes a coffee table that special coffee table.  

I never really know if I understand Heidegger and his ‘unearthing’ of things, but I relate to it in my own experience. It is like the object, in this case a coffee table, emerges out of a foggy oblivion and shows itself, only for a time, and then sinks back into the impersonal realm. 

You may suggest the moments of relating to the object as a psychological state in me; and perhaps it is. I could agree, since I am rather alone in my delightful experience of the thing. Have you sometimes heard a person next to you say: look at the beautiful…(a thing in the moment, often enhanced by light)? The joy bubbles over into a wish to share. You can see what I see; yes, even if we are differently gifted at aesthetical appreciation, we can learn to be observers of the beauty in the ordinary as well as the extraordinary.

I ponder the element of revelation. 
I know I cannot get to know you if you do not reveal to me who you are, by sharing, by expressing yourself. Neither can I know God, if He does not reveal himself to me in words and deeds. So what about objects? 
Can I treat an object more scientifically, in order to understand it, in order to come to grips with its nature, if the thing somehow revealed itself to me? Is it really necessary to know what a thing is, to understand it on its own terms, in order to expand my epistemological horizon?
Just in case you wonder: I haven’t gone ‘nuts. I do not believe things have personalities and an inner life. No, they are as such ’dead’ things, but things emanate beauty, they strike a chord in a living person, they shine in front of us.  
There is an approach called Object Oriented Ontology, which I was reading about lately, and I find some of the same considerations expressed there. There is an aesthetical approach, and, as I recall, they suggest, using the literary metaphor as a way to come closer to describing the thing more completely. Perhaps so, but I had a question in mind about the revelation…
So, as you see, I ponder seemingly useless things.
Why useless? I live with things, with thoughts and dreams, with people and animals. I live with the real and the fantasies. They are all in a sense objects I relate to and therefore thy are equally real.
Objects are not useless; no, they are things I live with, am surrounded by, share, sit on, bump into. I use them pragmatically, at least the coffee table, and chairs and sofas.  And because I live so closely with them, they bump into me, they hold me from falling on the floor, they greet me with their funny shapes and colours, and they make me feel that I am real.
That is the ultimate response: The things – as well as people and animals – confirm my own blessed existence. That is not useless. That is real.